1. КОЛЕСО ВЕЧНОСТИ

Взгляни спокойным проницательным взглядом в глубину своего сердца, ты увидишь как бесшумным невидимым пламенем горит там огонь Вечности, огонь, который никто не зажег и никто никогда не погасит...

Автор

Уважаемый читатель! Я приглашаю Вас совсем ненадолго спокойно посидеть вдвоем на берегу Великого Звездного Океана, того самого, на берегу которого некогда мальчишка Ньютон собирал свои камешки... Послушаем теплой летней ночью мерный шум могучего Космического Прибоя. Полюбуемся глубинами Звездного Океана, где может быть скоро засверкает и Ваша Звезда. Наши Беседы будут продолжаться одна за одной с небольшими перерывами. Вот одна Волна Жизни с грохотом накатывается на прибрежный песок, а затем с тихим шипением уползает обратно туда, откуда она пришла, чтобы уступить место Новой Волне... Мы уже чувствуем на своем лице влажную пыль, которую принес из неведомых просторов легкий морской ветерок... Грудь с радостью наполняются чистым воздухом, которым в юности дышали все настоящие романтики, и мы начинаем нашу первую Беседу, идущую из глубин сердца...

Подобно Золотому Руну человеческая душа чистая и наивная в своей первозданности опускается из первичной обители Света, – самого Сердца Вселенной, в темные глубины реки эволюции – САНСАРЫ, на самое дно воплощенного мироздания, чтобы насытиться редкими, бесценными, сверкающими как золото крупицами опыта, который можно приобрести только здесь и только так, опыта, – который позволит ей подняться к покинутым ею горным вершинам обогащенной мудростью всех миров.

И снова в волнах Золотое Руно

Ложится страдая на самое Дно.

Потоки САНСАРЫ – Вечной реки

Проносят вращая жизней пески.

Песчинки пустые смывает Водой,

В Руне остается песок золотой.

К Свету поднимется утром Руно,

Сокровищем Мира стало оно.

 (Автор 09/30/91 09:02am)

Вопрос о том, что конкретно приобретает человеческая душа, ради чего она спускается из мира Горнего в мир Земной – это вопрос чрезвычайно важный и принципиальный. В определенном смысле не будет преувеличением сказать, что вся эта книга является попыткой развернутого и обоснованного ответа на него.

Рассмотрим схему с символическим изображением круга САНСАРЫ (БОГУА), с изображением структурно – функциональных уровней Реальности и форм сознания, при которых эти уровни реальности осознаются (СМ. рис.). Наш поток эволюции направлен по часовой стрелке. Этот круг эволюции возможно на самом деле является спиралью, но для того, чтобы увидеть куда она направлена и чем отличается от круга, нам надо увидеть чем отличается состояние Вселенной в одну Ночь Брамы от другой. Но по этому поводу содержательно едва ли можно еще что–либо сказать... кроме того, что по некоторым данным в нашей Вселенной существуют цивилизации, пришедшие к нам из прошлых Вселенных и сохраняющих память об этом.

Соответствующие полупериоды ассоциируются с двумя основными полупериодами круга Сансары (становления): днем и ночью Брамы Индийской эзотерической традиции. Богуа великой китайской Книги Перемен (И–Цзин) имеет очень близкий, если не тот же самый, смысл.

Данная схема имеет чрезвычайно глубокое и значительное по объему содержание, которое по–видимому не имеет аналогов в каком–либо современном учении. Все древние и одновременно вечно актуальные эзотерические традиции разных народов (Мистерии Осириса, Вакха и Диониса и др., Пути Освобождения, Религии) так или иначе рассматривают различные ее аспекты. Сама история предстает с этой точки зрения как процесс одухотворения человечества через победу над физической материей, как МИСТЕРИЯ ИСТОРИИ... Это и древняя индуистская змея, кусающая свой хвост, которую мы видим на современной теософской эмблеме. Это и знаменитая печать Соломона, которой подчинялись все самые могущественные Джины трех миров, позволявшая ее обладателю настроиться на необходимые формы сознания, уровни Реальности или степени материализации (за счет изменения взаимного расположения двух равносторонних треугольников). Это и вся мудрость великой китайской "Книги Перемен" И–Цзин с ее двоично–восьмеричной и 64–ричной классификацией состояний (добавление каждого дополнительного разряда увеличивает число классифицируемых состояний в двое, 64–ричной классификации требуется 6 двоичных разрядов, откуда и получаются гексограммы И–Цзин. Их также располагают по кругу или по клеткам шахматной доски).

В первом полупериоде ЦИКЛА САНСАРЫ (нисходящая ветвь) каждый последующий этап эволюции объектов Реальности достигается за счет полного, метафизического отрицания предыдущего этапа. При этом ВОЗМОЖНОСТИ ПОСЛЕДУЮЩЕГО ЭТАПА ДАЮТСЯ КАК БЫ ЦЕНОЙ ПОЛНОЙ ПОТЕРИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ПРЕДЫДУЩЕГО ЭТАПА (в действительности же последующие этапы основаны на предыдущих как на более фундаментальных структурно–функциональных уровнях Реальности).

Это приводит к тому, что механизм "отрицания отрицания" на этом полупериоде не работает, т.е. если некоторое 3–е состояние отрицает 2–е, а то в свою очередь 1–е, то это НЕ ОЗНАЧАЕТ, что 3–е в каком–то смысле аналогично 1–му или повторяет его на более высоком уровне. На этом полупериоде каждый последующий шаг эволюции основан на возникновении новых, более грубых чем предыдущие, структур, которые с одной стороны позволяют объекту вступать во взаимодействие с более плотными слоями Реальности, а с другой делают взаимодействие с более высокими и фундаментальными уровнями Реальности более опосредованным и ограниченным. Необходимо подчеркнуть, что существа спускаются по нисходящей ветви эволюции совершенно пассивно подчинясь этому процессу как основополагающему Закону Вселенной (Богу), находясь как деятели в непроявленном (детском) состоянии. Противиться данному процессу на этом этапе означало бы выступить против основного Закона Эволюции Вселенной.

Во втором полупериоде ЦИКЛА САНСАРЫ (восходящая ветвь) каждый последующий этап эволюции объектов Реальности достигается за счет диалектического отрицания, Гегелевского "снятия" предыдущего этапа. При этом ВОЗМОЖНОСТИ ПОСЛЕДУЮЩЕГО ЭТАПА ВКЛЮЧАЮТ В СЕБЯ НАИБОЛЕЕ ЦЕННОЕ ИЗ ДОСТИГНУТОГО НА ПРЕДЫДУЩЕМ ЭТАПЕ, А ТАКЖЕ КАЧЕСТВЕННО НОВЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ, ПОЛУЧЕННЫЕ ЗА СЧЕТ ОТРИЦАНИЯ ОГРАНИЧЕНИЙ ПРЕДЫДУЩЕГО ЭТАПА. БОЛЕЕ ТОГО, В ДАЛЬНЕЙШЕМ САМО ЭТО ОТРИЦАНИЕ В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ ВЫСТУПАЕТ КАК ОГРАНИЧЕНИЕ И ТАКЖЕ ПРЕОДОЛЕВАЕТСЯ. Это означает, что на втором полупериоде в полной мере работает закон "отрицания отрицания", т.е. если некоторое 3–е состояние диалектически отрицает 2–е, а то свою очередь 1–е, ТО ЭТО ОЗНАЧАЕТ, что 3–е во многих отношениях можно рассматривать как аналог 1–го на качественно более высоком уровне. На этом полупериоде каждый последующий шаг эволюции основан на последовательном снятии ограничений, связанных с внешними плотными структурами объекта. Однако это происходит не путем уничтожения этих структур, а за счет изменения их свойств. В результате с одной стороны сохраняется возможность взаимодействия объекта с плотными слоями Реальности, а с другой стороны восстанавливается и прямое непосредственное взаимодействие с более высокими и фундаментальными уровнями Реальности, нарушенное ранее возникновением плотных слоев.

Переход из одного состояния НА КРУГЕ САНСАРЫ в другое невозможен без существования некоторого состояния ВНЕ КРУГА САНСАРЫ, а может быть и в его центре. Это состояние находится вне классификации, вне шкалы эволюции, и является одинаково близким к любому состоянию Реальности и Сознания. Это то ЕДИНСТВО, без которого не может быть ИЗМЕНЕНИЙ В ДИФФЕРЕНЦИРОВАННОМ МИРЕ.

Еще Зенону стало ясно, что в основе движения лежит внепространственная, вневременная и недифференцированная В ОТНОШЕНИИ ФИЗИЧЕСКОЙ ПРОТЯЖЕННОСТИ, Реальность. Все отличия объектов, которые нам известны, основаны на чем–то таком, что этих отличий не имеет и поэтому не может быть осознано нами как нечто дифференцированное. Проще говоря, любое качество основано на уровне материи, данным качеством не обладающем.

Например, и NaCl, т.е. всем известная соль, состоит из совершенно не соленых натрия и хлора. Таким образом, качество "быть соленым" возникает только у системы, возникшей в результате соединения элементов, этим качеством совершенно не обладающих.

В этой связи возникает закономерный вопрос: "Существует ли наиболее глубокая основа всех качеств, сама не обладающая никакими качествами?" Автор считает, что да и это Бог. Но не является ли качеством и само "существование"? Конечно является! Это означает, что основой таких качеств, как существование и несуществование должно быть нечто, что не имеет ни одного из этих качеств, т.е. выходит за их пределы. Это значит, что о Боге нельзя сказать то, что он существует, также как и то, что он не существует, о нем вообще ничего нельзя сказать адекватно. В этом, может быть, и состоит смысл "содержательного молчания" Будды, которым он отвечал на подобные вопросы.

Все историческое развитие человеческого общества в пяти общественно – экономических формациях помещается на небольшом отрезочке круга Сансары в его нижней части, которая отображает развитие человека при физической форме сознания. Соответственно, на схеме условно отображены и пять формаций группы физических формаций. В этой связи представляет интерес проследить диалектику появления на заре человеческой истории физической формы сознания и перехода человечества к следующей более высокой форме сознания в наш исторический период.

Современное естествознание и его лидер – ФИЗИКА, находящаяся на передних рубежах исследования фундамента материи, достигли сейчас уровня, позволяющего теоретически и экспериментально исследовать частично – редуцированные состояния материи, виртуальные процессы, структуры физического вакуума. Эти уровни Реальности соответствуют "всего лишь на всего" эфирному уровню, промежуточному между физическим и астральным уровнями Реальности, и, возможно, низшему астралу. И на этих достаточно поверхностных представлениях основаны все современные научные представления о развитии Вселенной и Человечества. Как говорит Махатма в "Чаше Востока", Учителя Человечества летали к другим звездам за многие тысячелетия до того, как надменный боевой петух "современная наука" вылупился из яйца.

В книге С.Джинараджадаса "Основы Теософии", изданной в 1928 году, на стр.139–140, 171–173 и др. приводятся вихревые модели физических атомов совпадающие с теми, которые получены в единой теории электрослабых взаимодействий Вайнберга – Салама – Глэшоу в конце 60–х годов (СМ. журнал "В мире науки", №3/1990г., с.43–44).

Причем несмотря на то, что при рассмотрении этого круга явлений современная стандартная модель элементарных частиц оперирует такими понятиями, как "киральность на субатомном уровне", "несохранение четности", "слабые заряженные токи", "слабые нейтральные токи" и т.п., теософская модель выглядит более детально разработанной, т.к. в ней описывается троичная структура нейтральных токов, спиральный характер их движения в атоме и т.д. и т.п. (СМ. рис.).

Автор рассматривает это как блестящее подтверждение современной наукой адекватности эзотерических исследований, проводимых Адептами и Посвященными (причем, надо сказать, они это делали без монстровых ускорителей, стоящих миллиарды долларов).

Исследование физической Реальности в высших формах сознания продолжается и в наше время. В качестве яркого примера следует упомянуть замечательную работу "Опыт экстрасенсорного наблюдения структуры материи" Сергея Александровича Картечева, который проводил исследования лично, а также с Н.П.Охмат.

Конечно, с точки зрения Посвященного адепта эзотерическая Истина не нуждается ни в каком подтверждении, в том числе так называемой "современной наукой". И если эта наука убедилась в соответствии эзотеризму, то можно за нее немного порадоваться, что это произошло, и немного погрустить, что это произошло так поздно. На самом же деле это произошло ни секундой раньше и не секундой позже, чем должно было произойти...

Обратимся к вышеприведенной схеме КРУГА САНСАРЫ. До появления Физического Сознания (ФС) основная масса человечество находилась в Дофизическом Астральном Сознании (ДАС), при котором как объективное осознается астральный уровень Реальности (т.е. чувства и эмоции людей и других существ, а также астральная среда, т.е. естественные Астральные Объекты (АО)), а физический уровень Реальности, в том числе и собственное физическое тело с различными его состояниями, не осознается. В частности не осознаются физическое наслаждение и физическое страдание, а также то, что их порождает и в последствии было названо соответственно добром и злом. Переход человечества от ДАС к ФС по–видимому происходил не одновременно у разных полов и народов и занял достаточно длительный исторический период. Можно предположить, что первоначально ФС возникало преимущественно у женщин. Они имеют более утонченный эмоциональный аппарат и их чисто биологическая роль делает их эмоциональную жизнь более интенсивной и насыщенной, чем у мужчин. Это проявляется и в половых отношениях с мужчиной, и особенно связано с рождением и выкармливанием ребенка. Все это влияет на жизнь женщины, и особенно девушки, в значительно большей степени, чем на жизнь мужчины, который более независим, причем как в те далекие времена, так и сейчас. Для женщины в целом все это более важно, чем для мужчины, да и от нее требует значительно большего, и чтобы женщина на это пошла – ей необходимо чувство большой силы и напряженности, т.е. ЛЮБОВЬ.

ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ЖЕНЩИНА ДОЛЖНА БЫЛА ОСОЗНАТЬ СВОЕ ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО, МУЖЧИНУ, РЕБЕНКА, А ЗАТЕМ И ДРУГИЕ ФИЗИЧЕСКИЕ ОБЪЕКТЫ РАНЬШЕ, ЧЕМ МУЖЧИНА.

По–видимому, знание об этом это нашло иносказательное образное отражение в библейской легенде о змее–искусителе, который уговорил женщину отведать запретный плод. Причем решение о том, чтобы сделать это, женщина приняла сама и против воли Бога (хотя невозможно отрицать, что Бог создал все условия, включая и самого Змия, чтобы она смогла принять это решение). По–видимому, это было первое решение, которое сделало женщину человеком на физическом уровне Реальности. В результате этого она познала добро и зло, у нее появился стыд, т.к. она осознала свое физическое тело, тогда как Ее спутник еще безмятежно разгуливал "в чем Бог родил". Она познала (т.е. ОСОЗНАЛА) блаженство любви, но и муки родов, тяжелую борьбу за существование, да и саму физическую смерть. Затем кое–что из этого (то что мог), и даже кое–что еще, познал и мужчина. Все это в совокупности дало пожалуй значительно больше отрицательных эмоций, чем положительных, тогда иначе не могло и быть (вспомните буддийское: "Жизнь есть страдание..."), что и дало повод говорить об "изгнании из рая" и получило совершенно однозначную, хотя и слишком упрощенную и поспешную оценку как "ЗЛО", которая дана в Библии.

В то время этот процесс едва ли мог быть осознан и интерпретирован в иной форме. Сейчас же совершенно очевидно, что даже если физическое сознание первоначально и не принесло людям счастья, то все же переход из животного состояния в человеческое, основанный на массовом овладении этой формой сознания, явился гигантским эволюционным шагом вперед для всего человечества, как вида. То есть должен быть оценен как "ДОБРО". Есть, конечно, своя "сермяжная правда" в том, что человек стремиться к счастью, а не к высшим формам сознания, однако "страусиный" рецепт счастья: – просто не осознавать Реальность если она "не нравиться", очевидно всерьез не может быть принят, как и страданий в действительности не станет меньше, если их не осознавать.

Но человеческую цивилизацию нужно рассматривать в конце–концов как некоторое сложное природное явление, развивающееся по естественным природным законам, а природе мы не можем приписывать желание или "цель" сделать человека более счастливым (как, впрочем, и цель сделать его более высокоразвитым). Мнение, что развитие человеческой цивилизации должно привести к такому ее состоянию, при котором все люди будут счастливы, – это всего лишь человеческое мнение, с которым многие соглашаются, т.к. это мнение им понятно и больше "нравится", но неизвестно как соотносится это их мнение с действительностью. Libenter homines id, quod volunt, credunt (люди охотнее верят тому, чего они желают). По мнению автора, перед тем как ставить цель сделать человека счастливым, не мешало бы рассмотреть и другие возможные варианты и каким–либо образом обосновать предлагаемый вариант. Дело в том, что подобных целей в действительности может быть сформулировано довольно много и различные учения провозглашают различные цели, которые обычно кому–то нравятся, а кому–то нет, вследствие чего первые с ними соглашаются, а вторые, наоборот, не соглашаются. Из двух теорий, из которых одна более истинна, а другая больше нравится, люди всегда выбирают ту, которая больше им нравится. Исторический факт заключается в том, что человечество перешло к физической форме сознания нравится это ему или нет, и этот переход нашел отражение в древних мифах и легендах. А сейчас: "десятки тысяч лет спустя", на этот процесс можно взглянуть и с другой точки зрения. Кроме того нельзя игнорировать беспринципную соглашательскую природу интеллекта, как "мужского", так и особенно "женского", который всегда готов выработать логические обоснования и оправдания целесообразности именно той линии поведения, которая по каким–либо причинам и мотивам является более желательной для тех или иных конкретных людей или их групп. Часто для этих целей используются и целые мировоззренческие философские и религиозные системы. Исторический опыт говорит о том, что подобной участи этим системам практически никогда не удается избежать.

Но раз люди занялись "объяснением для себя" того, что в действительности с ними произошло, то естественно они могли это сделать только в тех понятиях и образах, которыми тогда владели. С этой точки зрения "изгнание" является нежелательным для людей и определенным насилием над ними, "возмездием" со стороны БОГА, а для этого даже ЕМУ требуется достаточное основание, какая–то причина, мотивировка, и она была найдена: было введено понятие первородного греха, а заодно половая любовь и в последующем стала считаться грехом (даже и сейчас об этом часто так и говорят: "согрешила"). Мужчины – служители веры, стали считать Женщин изначально "провинившимися" перед остальным человечеством, т.е. опять же перед мужчинами, чем они и бесхитростно пользуются все это время при благоприятных обстоятельствах. Эти установки явно связаны с патриархатом, т.е. имеют более позднее происхождение, чем сам переход к человеческому состоянию, который произошел благодаря Женщине и, естественно, по этой причине не мог породить другой организации общества, кроме матриархата.

Несмотря на то, что физическая форма сознания родилась благодаря напряженному эмоциональному труду (первые его вспышки были связаны с моментами особого физического счастья и страданий) и здесь велика роль женщины, дальнейшее развитие самой этой формы сознания заключалось в исследовании физической Реальности и овладении ей, а здесь уже основную роль играло критическое, логическое мышление, – антипод образно – эмоционального "женского" восприятия мира, а этой формой познания, надо сказать, в общем и целом лучше владели мужчины. Они в последующем и заняли доминирующее положение и сыграли основную роль в построении нашей, может быть и не очень счастливой, агрессивной технократической цивилизации. А роль женщины, как обычно свелась к тому, чтобы родить ее, т.е. эту цивилизацию. Но кто знает, кем вырастет младенец и вернется ли он когда–нибудь к матери?

Какова же во всей этой истории роль Змея? Змей в древности обычно символизировал мудрость и коварство. Гигантского Змея победил в своей юности Махадэва Кришна. Сын Владыки Олимпа Зевса и прекрасной Земной пастушки Геракл еще младенцем придушил несколько подобных созданий, и только это в последующем позволило ему не только в личном бою победить самого бога смерти Танатоса (что говорит о достижении Гераклом – сыном Зевса, по меньшей мере ментального, а возможно и будхического сознания), но и даже спасти из его лап прекрасную и любимую жену своего друга.

На своем пути к великому Посвящению, которое в Агни–йоге названо "Лампада пустыни", прошел через пещеру полную змей, также убив их всех, и гениальный мальчишка Аладдин (прошел он и через другие пещеры – Посвящения: с гигантским негром, львом, и даже через самую трудную – с матерью. Вспомним слова Христа о том, что у него нет матери).

Здесь автор предлагает "немного отвлечься" от основной линии изложения и уделить некоторое время для эзотерической интерпретации одной из чудесных сказок "1001 ночи" – сказки об Аладине. Начнем с того, что само имя Ала ад–Дин "Аладин" означает "сын Аллаха". Магрибский маг смог найти Аладина в далекой стране с помощью звезды, которая "сказала ему имя". Вспомним, что волхвы (маги) пришли к колыбели Иисуса также ведомые неким объектом, который они называли "звездой" (сейчас всем очевидно, что это не могла быть звезда в астрономическом понимании). Знание истинного (т.е. ментального) имени объекта или явления в магии является основой власти над ним. Представляют интерес и такие "детали": отец у Аладина был очень стар и давно умер, семья Аладина была очень бедна, сам Аладин был очень молод (около 14 лет) и не отличался особенно идеальным поведением, так он частенько посещал чужие сады, чтобы насытиться там плодами. Может быть это были плоды наподобие тех, которые отведали Ева и Адам в Эдемском саду, т.е. плоды, дающие мудрость? Маг, представившись родственником, соблазнил Аладина будущими богатствами и повел его через пустыню к далекой горе или скале, которая виднелась где–то на горизонте. Перед путешествием через пустыню магрибинец помыл, постриг и хорошо одел Аладина, что можно рассматривать как его первое, подготовительное Посвящение, т.к. "он привел его в порядок", т.е. в нужное состояние в физическом, нравственном и умственном отношениях, подготовив его этим самым к началу Пути. Гора здесь символизирует эзотерическое учение, непоколебимую твердыню, для достижения которой необходимо приложить большое усилие. Для этого предстоит пройти через жизнь, изображаемую пустыней, т.к. в ней почти нет элементов знаний и опыта, необходимых для истинного достижения. "Только крылья Космического Лебедя – Падмасамбавы могут иметь опору в сверкающих просторах Великого Звездного Океана, для остальных – это непреодолимая и Абсолютная Пустота". Поэтому для вставшего на путь Посвящения и имеющего соответствующие мотивации и ценности, жизнь со всей ее суетой и блестящей вещной мишурой воспринимается как пустыня. Пройдя через пустыню Аладин чуть не умер с голоду, но магрибинец в последний момент очень хорошо утолил его голод волшебным способом и при этом добавил, что научит его делать тоже самое (т.е. сделает его Учителем), но позже и на определенных условиях. А.С.Пушкин в своем необыкновенном автобиографическом стихотворении "Пророк" прямо так и писал: "Духовной жаждою томим в пустыне мрачной я влачился". "Кстати", через пустыню провел еврейский народ и Моисей, перед тем как привести его "на землю обетованную". Перед входом в пещеру с сокровищами лежит "громадный черный камень с медным поясом", который невозможно сдвинуть никакими физическими усилиями, но который сам–собой отодвигается, повинуясь тайному заклинанию. Это очень напоминает камень Чинтомани "упавший с небес", которому присуще самодвижение и многие другие волшебные свойства. Такой камень, заложенный в основание города, становится в буквальном смысле "Магнитом грядущего", вокруг которого создаются условия для значительных для эволюции событий. Перед входом в пещеру с сокровищами магрибинец одевает Аладину кольцо и говорит, что оно поможет найти ему дорогу назад, но не объясняет, каким образом. Этот момент является вторым Посвящением Аладина и первым Посвящением, которое сам Аладин осознал как Посвящение. Кольцо представляет собой окончание особого канала связи с Учителем, "серебряной нити связи с Иерархией", которое ощущается несколько дней после Посвящения даже при физическом сознании. Об этом признаке Посвящения упоминается в Агни–йоге. Далее магрибинец дал Аладину краткие и четкие инструкции, как преодолеть пещеры с негром (агрессивный представитель темных сил), со Львом (царем зверей), со змеями, символизирующими мудрость (на определенных этапах необходимо не мудрствовать, а действовать) и последнюю, самую сложную, с матерью (для продвижения вперед необходимо отказаться и от самого дорого, что есть в физическом мире). После этих инструкций магрибинец концентрирует внимание Аладина на самом главном, ради чего он отправляет его в сложный Путь (сам магрибинец не способен преодолеть его). Он говорит о множестве драгоценностей, из которых он разрешает Аладину выбрать себе любые, и о "Старой Лампе", которую приказывает принести для себя. Драгоценности символизируют волшебные силы и возможности, которые появляются при достижении высших форм сознания (йоги называют их "сиддхи"), тогда как Старая Лампа – источник Древнего Эзотерического Учения. Успешно и без особых проблем преодолев все эти пещеры (небольшая заминка вышла лишь в пещере с матерью, которую Аладин очень любил), Аладин попал в пещеру, полную сокровищ, которая по описанию очень похожа на Эдем. Это был прекрасный сад с удивительными цветущими деревьями и цветами, яркими птицами, поющими райскими голосами, прохладными и чистыми источниками. Дорожки в этом саду были покрыты золотым песком и драгоценными камнями, каждый из которых превосходил по красоте и ценности все, что имелось у самого Султана. По этим дорожкам и ступали запыленные и сбитые в трудном Пути ноги Аладина в дешевых изодранных сандалиях. Все было прекрасно в этом райском саду, но обращает на себя внимание одна небольшая деталь: "сад был весь накрыт тонкой золотой сеточкой, чтобы птицы не могли улететь". Спрашивается, а зачем и куда собственно им улетать? А значит есть и зачем, и куда. Увидев все это Аладин совершенно забыл про Старую Волшебную Лампу, и стал набивать карманы, и даже шапку драгоценными камнями, которые валялись "без дела" прямо под ногами. Когда он нагрузился так, что ему стало трудно идти ("сиддхи" играют отрицательная роль, отвлекая Ученика от Главного) , он направился к выходу из пещеры. И только тут вспомнил про Старую Лампу. Ему пришлось вернуться и с сожалением высыпать часть драгоценностей просто "на землю", чтобы взять Лампу. Когда Аладин с трудом подошел к выходу, он вдруг обнаружил, что не может выйти из пещеры со своим грузом без помощи магрибинца. Однако, магрибинец потребовал сначала отдать Лампу, и только после этого обещал помочь выбраться. Врожденное внутреннее чутье подсказало Аладину, что если он отдаст Лампу, то уж точно навечно останется в подземельи, а если не отдаст, то может быть и спасется. И хотя он не знал значения Лампы, начал торговаться с магрибинцем, чтобы тот сначала вытащил его, и тогда он отдаст Лампу. Однако магрибинец на это не соглашался, т.к. в этом случае Аладин оказался бы вторым человеком, который знает вход в сокровищницу, а магрибинец хотел быть единственным. Торг кончился тем, что магрибинец в гневе закрыл вход в пещеру и удалился в смой магриб, оставив Аладина со своими сокровищами и Лампой в пещере, т.е. и не переведя его обратно в обычное состояние сознания. Аладин сидел в темноте перед заваленным выходом из пещеры и плакал, когда он нечаянно повернул кольцо, данное ему магрибинцем. Появился Джин "Глава Всех Джинов" и перенес Аладина домой. Появление Джина (могущественной разумной энергии) было для Аладина совершенно неожиданным и сначала испугало его, но затем Аладин быстро и точно сориентировался в ситуации и вышел из нее победителем. Первое, что сделал Аладин, когда увидел Джина – это заставил его представиться, т.е. назвать должность и истинное имя. После этого Джин, который как казалось в первый момент мог убить Аладина, стал его верным и надежным слугой, а в последующем и другом. Оказавшись дома Аладин пытался вести привычный для него образ жизни, однако из этого у него ничего не получилось. Скоро он увидел прекрасную царевну БудУр, за один взгляд на которую смертных лишали головы. Хотя Аладин избежал этой участи в буквальном смысле слова, но "головы все же лишился": образ Будур занял все сознание и сердце Аладина без остатка. Весьма интересен перевод имени прекрасной царевны. Оно состоит из двух древних арийских слов: "Буд" и "Ур". Первый корень "БУД" означает Бытие, Будущее, Бодрствующее Сознание, Будить – Пробуждать. Санскритские слова "Будда", "Буддхи" имеют то же самое происхождение. Корень "УР" означает Свет, Победу, Любовь. С корнем "УР" связаны слова Аура, Аврора (Aurora, т.е. богиня Утренней Зари), название гор – Урал, боевой клич руссов "Ура" (мы воины Света идем в бой за Свет, против сил Тьмы), Санскритское имя Авроры "Урусвати", это же название имеет "Звезда Утра" – Венера, колыбель высшей цивилизации. Так что имя Будур можно условно перевести примерно как "Свет будущего, свет любви и победы над Майей" ("ничего себе имечко", Авт.) Так вот Аладин без памяти влюбился в эту Будур с первого взгляда. К тому времени ему пришла в голову мысль почистить Старую Лампу, которую давно некому было взять в руки и снять налет веков, чтобы Древнее Эзотерическое Учение снова во всем своем блеске появилось под Солнцем и стало видно миру. Для этого Аладину пришлось приложить некоторое усилие (почистить Лампу). В результате перед ним появился еще значительно более могущественный Джин, чем уже знакомый Аладину "Глава Всех Джинов", что уже само по себе интересно. С ним повторилась все та же самая история, которая обычно случается с Джинами (т.е. он по требованию Аладина назвал свое истинное имя и должность), и он стал служить Аладину, как и другие. Это было третье Посвящение Аладина, которое в Агни–йоге называется "Лампада Пустыни". Аладин с помощью Джина Лампы построил Волшебный Дворец, женился на Будур и стал жить в счастьи, поставив Старую Лампу в далекий угол. Сначала он еще иногда стирал с нее пыль, но вскоре и вовсе забыл про нее. Правда Аладин запретил Будур трогать Старую Лампу и пускать кого–либо в комнату, где она находилась. Тем временем магрибинец решил погадать на песке и узнать, жив ли еще Аладин. Неожиданно он обнаруживает, что Аладин счастливо живет в волшебном дворце с красавицей – принцессой и решает забрать у него Старую Лампу. Он заказывает меднику много новых блестящих ламп, похожих на Старую Лампу и подходит ко дворцу с криками: "Меняю старые лампы на новые!!!". И Будур (о, женщины!) решает сделать своему любимому супругу, который как раз был на охоте, сюрприз, и сделала (но не тот, о котором обычно сообщают женщины, начиная с Евы). Когда Аладин вернулся, к нему навстречу выбежала Будур и радостно сказала, что променяла противную Старую зеленую Лампу на новую и блестящую. По–видимому, это означает увлечение новыми модными теориями и другими "благами цивилизации", в которых нет истины и силы. Так Аладин потерял высшее Посвящение. Результат не заставил себя долго ждать: скоро волшебный дворец с прекрасной Будур исчез (магрибинцу Будур понравилась, когда он ее увидел, да и дворец тоже). Аладина же решили казнить, если он не вернет принцессу в течение сорока дней и ночей. Все это время Аладин ходил как тень, не зная что предпринять, а в последнюю ночь решил утопиться. Погрузиться в воды и умереть – на эзотерическом языке означает погрузиться в Астрал, погрязнуть в чувственных развлечениях и иллюзиях. Аладин зашел в воду по пояс (низшие чакры стали преобладать) и был уже за шаг до гибели, когда вдруг почувствовал, как с пальца соскальзывает кольцо, данное ему магрибинцем перед входом в сокровищницу. Это значит, что Аладин настолько опустился, что чуть не потерял второе Посвящение. Однако Аладин вовремя заметил, что кольцо соскальзывает и тут вспомнил, что это за кольцо. Он сразу передумал топиться, быстро вышел из реки и сразу вызвал "Главу всех Джинов". Тот перенес его в Магрибию (Западную Африку) во дворец к Будур. Будур напоила магрибинца и Аладин отрубил ему голову, вернув себе этим самым и Старую Лампу, и Высшее Посвящение. Таким образом, магрибинец не выдержал "Испытания с помощью Будур", да и сам Аладин еле–еле смог пройти через это сложнейшее испытание. Аладин же выдержал все испытания, в том числе и "испытание магрибинцем". Лампа стоит теперь во дворце у Аладина и Будур на самом почетном месте. А Будур преподнесла Аладину еще не один сюрприз, но Аладин об этом совершенно не жалеет, т.к. очень любит ее. Кроме того без этих милых сюрпризов мир бы был гораздо скучнее и в нем бы не было таких замечательных и мудрых сказок.

С библейской легендой связано понимание образа Змея как первичного источника всякого зла в мире, т.е. по сути дела за этим образом почти не скрывается "Падший архангел", "Князь тьмы", "Владыка Земли", т.е. Сатанаил, восставший по легенде против самого Бога и называемый после этого "Сатана".

Сатана по древне–еврейски означает "враг", "противник", то есть тот, кто извращает, переворачивает все вещи с ног на голову. Дух отрицания и переворота фактически совпадает с нисходящей, низводящей все и вся тенденцией, с тенденцией "инфернальной" в этимологическом смысле этого слова (Infernus по латыни означает "низ", "нисходящий" и одновременно "ад"), которая вовлекает существ в процесс материализации, лежащий в основе развития современного мира (см. Рене Генон).

Но в чем же проявилось это его восстание? Этого конкретно нигде в источниках не освещается, но причина восстания называется – это гордыня (христианство и буддизм в этом единодушны), т.е. самость, ЭГО, и тесно связанная с ними так называемая "свобода воли". Но свобода воли от кого или чего? Первоначально, в условиях абсолютного Божественного Единства, по–видимому это могла быть только одна свобода: – от необходимости следовать Воле Божьей, т.е. свобода творить Зло. То есть, "первая свобода" по–видимому, не могла быть ничем иным, как "свободой творить Зло". Как в одной единственной капле отражается весь Великий Океан, так Ф.М.Достоевскому удалось в драме Раскольникова (ничего себе, фамилия) отразить эту Вселенскую драму. В результате восстания Сатаны у существ появилась альтернатива между добром и злом, а значит и другая свобода – сознательно творить Добро, т.е. творить Добро не потому, что нет другого варианта, т.к. он теперь уже есть, а именно по свободному выбору между Злом и Добром. Остается добавить, что ту же "вечную проблему" И.С.Тургенев отразил в форме "Отцы и дети", а Г.В.Ф.Гегель в форме диалектического закона отрицания–отрицания: "тезис – антитезис – синтез", который в данном случае выглядит следующим образом: "Бог, единый и непроявленный мир – восстание Сатаны и возникновение разделенного проявленного мира – восстание проявленного мира против Сатаны и возврат его к единству и Богу".

Интересно, что одним из атрибутов поведения сил зла считается их стремление полностью подчинить соей воле поведение человека, лишить его свободы принятия решений. Но из вышеизложенного следует, что это не совсем так, а именно силы зла могут поощрять и свободу принятия решений, если это приводит к отклонению от сил добра. Но и силы добра могут сковывать свободу, например преступника, помещая его в тюрьму. Поэтому сама по себе свобода не может быть оценена как добро или зло, все зависит от того, для чего используется эта свобода.

Исходя из вышеизложенного можно предположить, что роль Змея – жертва. Вещь это неблагодарная, но конструктивная, как лечение зубов. Зубным врачом можно пугать детей (особенно в нашей стране, где плохая медицинская техника и все дается "большой кровью"), и дети действительно его боятся, однако взрослые (хотя и тоже боятся) относятся к этому иначе и ведут своих детей к врачу за ручку, даже если они плачут и упираются.

Роль Змея – искушать наивных и счастливых в своей детской дреме первобытных людей, привести их на Землю, т.е. к физической форме сознания, и самому быть все время рядом с ними, т.е. ради них "пасть, покинуть небо и остальных ангелов", а потом быть УБИТЫМ и стать для людей той ступенью, по которой они пройдут от физического сознания к более высокому и вернутся в свой дом, т.е. "на небо", в Рай откуда они были "изгнаны".

Похоже, что Бог сам послал Змея и просто поручил ему "все это дело", и людей он из Рая выгнал ЛЮБЯ, как ласточка выпихивает птеньцов из гнезда, когда они подрастут и прийдет время учиться летать. Применительно к человеку это означает, что с попустительства Бога Змей создал условия (искушение), в которых человек принял первое самостоятельное решение, в результатом которого наступило событие, получившее отражение в Библии как "изгнание из Рая", т.е. переход человека в физическую форму сознания.

Примечание: Но что это значит, "с попустительства Бога"? Это значит, что в Эдеме, созданном непосредственно Богом, если бы он этого захотел, могло бы и не быть Древа познания Добра и Зла, это Древо могло бы просто не плодоносить, а также в Эдеме могло бы не водится всяких гадов, но все это было. Но тогда возникает вполне закономерный вопрос: "Зачем Бог снабдил Эдем всем этим?" По мнению автора, ответ один: "Именно для того, чтобы в принципе могло произойти то, что и произошло".

Основное отличие физической формы сознания от всех предыдущих заключается в том, что у человека впервые появилось новое и очень существенное качество, а именно САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ. Человек впервые стал самостоятельным и ответственным деятелем именно на физическом уровне Реальности. В последующим все развитие человека будет заключаться лишь в расширении и углублении области Реальности, в которой он может проявлять себя в качестве Человека, т.е. в качестве самостоятельного и ответственного деятеля, действующего на основе принципа свободы воли. Здесь необходимо заметить, что человек, преодолевающий вплавь бурный горный поток рискуя собственной жизнью, все же рискует ей меньше, чем доверившийся воле волн и пассивно плывущий по течению. Если это течение считать Законом Вселенной, то, очевидно, что первый так же не может нарушить их, как и второй, просто первый ДЕЙСТВУЕТ, а второй НЕТ.

В действительности Библейская легенда "Об изгнании из Рая" имеет глубокий космогонический смысл далеко выходящий за пределы темы возникновения собственно человека. Если посмотреть на приведенную выше схему круга Сансары, то становится совершенно очевидно, что события, подобные "Изгнанию из Эдема" совершались многократно и не только с людьми, но и со всеми другими существами, в том числе и с "ангелами Света" (представители Солнечной иерархии – Звездная форма жизни), с той только разницей, что в результате люди в конце–концов оказались на физическом уровне Реальности, а другие существа на астральном, ментальном, будхическом и других уровнях.

По-видимому, один из важнейших выводов, следующих из этого, состоит в том, что люди должны освободиться от своеобразного "комплекса вины за первородный грех", который христианская религия прививает им с детства. Да, люди воплощаются, но это не является наказанием за поступок, совершенный Адамом и Евой, а всего лишь его следствием. Как говорил мальчик, оставшийся один дома: "Я знаю, что ты не настоящий дед мороз, но знаю, что ты на него работаешь".

Но есть и другие потоки эволюции, для которых "падение вглубь материи" продолжалось дальше физического плана Реальности, на котором остановились люди. Для некоторых (см., например, "Роза Мира" Даниила Андреева) оно продолжается и сейчас, возможно есть и такие, для которых этот процесс падения в бездну будет продолжаться вечно, во всяком случае до тех пор, пока будет существовать Проявленная Вселенная и само время. Более того, и само возникновение Проявленной (дифференцированной) Вселенной является в определенном смысле подобным событием.

В этом смысле "Сатана" выступает как универсальный космогонический принцип, действующий во всей Вселенной на нисходящей ветви эволюции (в период повышения степени материализации и дифференциации Вселенной), и, возможно, стоящий "у самых истоков" этого процесса, как первое "спонтанное" нарушение абсолютной симметрии и абсолютной однородности первичного единого Бытия. На восходящей ветви эволюции действие этого принципа должно быть преодолено стремлением к единству и высшей духовности, что и провозглашено как сверхцель человеческой эволюции в Христианстве.

"... неспособность западных людей к синтезу и концентрации является в глазах людей Востока чертой шокирующей. Это – естественный и логичный результат все возрастающего материализма, так как сама материя есть множественность и разделение. И вот почему, заметим по ходу дела, все, проистекающее из сферы материи, может породить лишь ссоры и конфликты между различными народами и личностями. Чем глубже нисхождение в материю, тем больше и сильнее противоречия. С другой стороны, чем выше подъем к чистой духовности, тем ближе к единству..." (Рене Генон, "Кризис современного мира", М., Арктогея, 1991, стр. 41).

Эти вопросы волновали и вдохновляли величайшего философа, поэта, религиозного реформатора, политического деятеля и Гуру Индии VI века Шанкару. Согласно его учению (адвайта–веданта, т.е. знание о недуализме) сотворение мира есть обнаружение самой природы Бога и не требовало еще какой–либо причины. "Атман представляет сам себя благодаря силе своей майи" (свамайя). Атман один постигает произведенные таким образом объекты. Здесь Шанкара пользуется словом "майя" в смысле чудотворной силы свабхавы, неотделимой от самой природы Атмана. Считается также, что майя является безначальным космическим принципом, который скрывает Реальность от человеческого взора. Непроявленный Атман вместе с майей представляет собой Ишвару, который "устанавливает все центры сознания". (см. Сервапали Радхакришнан, Индийская философия, т.2, Издательство иностранной литературы, М., 1957г., с.409). Таким образом, термин "майя" применяется в адвайта–веданте для того, чтобы указать на:

1. необъяснимость отношения между Атманом и проявленным миром;

2. природу или могущество Ишвары;

3. кажущийся, подобно сновидению, характер всего множественного мира.

Нельзя не заметить здесь глубокой аналогии между некоторыми аспектами понятия "майя", как мировой иллюзии и некоторыми качествами Сатаны, которого ведь не зря называют "царем лжи". И именно это сходство похоже каким–то образом очень серьезно связано с возникновением нашего множественного проявленного мира.

Примечание. Здесь автор считает необходимым отметить, некоторое различие между религиозным и научным подходами.

Религия – это Вера. Вера, основанная на Высшем авторитете.

Наука – это Знание. Знание основанное на опыте и аргументированном доказательстве.

Предмет Веры всегда находился и всегда будет находиться бесконечно далеко за пределами возможностей научного метода. Вера не нуждается ни в каких обоснованиях и доказательствах. Наука должна избегать любых суждений о Боге, т.к. никакие суждения о нем не могут быть доказательными. Поэтому атеизм – это и не наука, и не неверие, а тоже вера, но вера в несуществование Бога. Атеизм – это не сатанизм, т.к. сатанисты не сомневаются в существовании Бога, атеисты же верят, что не существует ни Бога, ни черта. Научным методом могут быть познаны другие уровни Реальности, по крайней мере астральный и ментальный.

Возможно, религия также должна избегать формально–логических построений, пытающихся конкретизировать представления о Боге, т.к. логический аппарат и словесный язык малопригодны для этой цели, хотя и позволяют более–менее адекватно отразить феноменологический мир. Бог выходит и на любом этапе познания всегда будет бесконечно далеко выходить за пределы всех логических категорий, в том числе и таких предельно обобщенных как "Дух и материя", и даже "существование и несуществование". Ему нельзя приписать никаких пространственно–временных характеристик, он не имеет никаких конкретных качеств типа "горячий – холодный", "круглый – квадратный" и т.п. Что о Нем можно адекватно сказать? Адекватно о Нем можно только молчать. Известно, что когда Гаутаму Будду спрашивали о том, существует ли Бог, то он сохранял «величественное содержательное молчание». Когда же его спрашивали, можно ли понимать это молчание в том смысле, что Бог не существует, то в ответ на это он продолжал сохранять содержательное молчание. Если же все же попытаться как–то описать Бога словами, то это будет скорее похоже на какой–то шарж или даже Богохульство, т.к. скорее всего даст очень фрагментарное, ограниченное или даже неверное представление. Если даже предположить, что нам будет дано очень удачное описание Бога, все равно очень мало надежды на то, что это описание будет вполне и без искажений воспринято слушателями, которые скорее всего извратят в соответствии со своей ограниченностью. Религия не дает нам описания самого Бога, вместо этого нам описывают ощущения пророков при контакте с Ним, либо описания того, на что Бог не похож. Святой Ионанн говорил, что «Бога не видел никто никогда». Автор добавил бы, что никто никогда не видел ничего иного кроме Бога (различных форм его проявления).

По этим причинам диалог между Наукой и Верой невозможен, как невозможен диалог между глухим и немым, особенно, если они оба еще и слепы.

Как сказал замечательный писатель Анатоль Франс: "Можно верить без всякого основания, но нельзя сомневаться, не имея на то оснований". Вера – предмет религии, сомнение – важный элемент научного познания. Поэтому автор добавил бы здесь: "Да, но если верят верующие, а сомневаются ученые. Сомневайтесь, но не говорите, что Вы верующие, верьте, но не говорите, что Вы ученые (по крайней мере в тот момент, когда это делаете)". Но иногда считающие себя верующими начинают в обычной своей манере, т.е. "без всяких на то оснований" сомневаться, и не в чем–нибудь, а в научных положениях, объявляя их ложными. А считающие себя учеными (тоже без всяких оснований) "верят" в "научные" догмы, типа утверждений о несуществовании или невозможности чего–либо (например, камней падающих с неба – метеоритов, НЛО или вечного двигателя), или начинают "научно доказывать" существование или несуществование Бога.

Ученые говорят: "Этого не существует, так как: а).мы этого не видели, б).это не вписывается в наши научные концепции". Но дело в том, что они слишком уж много чего не видели, и еще больше чего не вписывается в их дебильные научные концепции (это их собственные проблемы), однако все это от этого, к счастью, совершенно не перестало существовать. Но встречаются высказывания и еще "по круче", правда реже: "Признать существование телекинеза нам мешает незнание механизма передачи воздействия" (советский академик, член Политбюро ЦК КПСС И.Т.Фролов, "Перспективы человека", М., Изд–во политической литературы, 1983г., с.254). Но дело в том, что мы вообще ничего до конца не знаем. Например до сих пор не знаем, откуда Звезды, в частности Солнце, черпают свою энергию. Греки думали, что там горит уголь, потом стали считать, что там термоядерная реакция. Но сегодня стало известно, что даже в центре Солнца температура в тысячи раз ниже необходимой для протекания термоядерной реакции. Таким образом, нам и сейчас известно о механизме свечения Солнца не больше (а может быть и меньше) чем древним египтянам или славянам. Но в отличии от советских академиков для них это было основанием не для отрицания существования Солнца "так неизвестен механизм...", а для поклонения ему, что гораздо умнее и возвышеннее.

Кроме того в религии есть теология, т.е. размышления о Боге, которым часто придается научная форма, несмотря на то, вывод заранее известен. В науке также часто ссылаются на авторитеты, считая это "научным" обоснованием, хотя к научному методу власть авторитета не имеет ни малейшего отношения.

Обычно Высшим авторитетом в каждой религии является ее основатель. В различных мировых религиях Высшие авторитеты – не совпадают: в Христианстве – это Иисус Христос, в Буддизме – Будда, в Исламе – Пророк Магомет. Имена Бога также отличаются в различных религиях (есть религии, в которых миллиарды имен Одного Бога и разные имена обозначают лишь различные его аспекты). Однако, фактом является то, не существует Единой мировой религии Земли, т.е. не существует наивысшего религиозного авторитета, признаваемого таковым всеми без исключения жителями нашей планеты. Как относятся к этой ситуации сами служители религий? Если одни из них проявляют религиозную терпимость, т.е. по сути дела уважение к чужой Вере, признают право человека верить в то, что он считает правильным, то другие занимают более агрессивную, а иногда и просто экстремистскую позицию и без обиняков заявляют, что только их вера или даже конфессия единственно истинная, тогда как все другие – от Сатаны (или от его аналога). Это уже религиозный фанатизм, который, по мнению автора, является одной из основных опасностей, поджидающих человека на религиозном Пути. Но и фанатизм может быть пассивным или активным. Активный фанатизм, т.е. экстремизм, чрезвычайно опасен, т.к. является источником религиозных войн, гонений против иноверцев, костров и пыток инквизиции, фашистских и коммунистических репрессий т.п. Фашизм и коммунизм тоже имеют сильную и ярко выраженную составляющую активного фанатизма. Поэтому в период сталинских репрессий был уничтожен цвет интеллигенции, которую называли не иначе, как "вшивой", в результате чего наша страна оказалась на уровне XIX века в генетике, кибернетике и многих других областях. "Кстати", наука также имеет "свой счет" к активному религиозному фанатизму (Джордано Бруно, Галилео Галилей, Коперник, Парацельс и др.), ибо религия и науку, т.е. "Эллинство", причислила к исчадиям ада и порождениям Сатаны.

Ошибочно было бы думать, что религиозный экстремизм сегодня представляет интерес лишь для историков. Это явление и сейчас существует и является источником неисчислимых бед и страданий очень многих людей, единственной виной которых является то, что у них иное мнение по некоторым вопросам. Иногда религиозный экстремизм принимает изощренные формы. Например, издаются вроде бы теологические, чуть ли не "научные" книги (написанные, между прочим, с великолепной эрудицией и вообще, на очень высоком уровне), в которых объявляется, что "все так называемые восточные мистические учения", а также теософия, "Рерихи", а заодно и Каббала (в действительности представляющая собой своего рода "конспект" Священной книги Тота – Арканов Таро, основного произведения величайшего египетского Посвященного – Гермеса Трисмегиста), а также "Роза Мира" Даниила Андреева, и.т.д., что все это, по мнению этих авторов, – "от Сатаны". У авторов, способных написать такое, на кончике языка прямо так и вертится, что и Будда от Сатаны, и Магомет от Сатаны, но все таки они как–то "стесняются" сказать это прямо, хотя иногда почти так и говорят, весьма в прозрачных выражениях бессовестно и бесстыдно намекая на это. Но зато у них без колебания "поднимается перо" написать, что "от Сатаны" величайшие Светлые Учителя человечества: Гуру, Архаты и Махатмы, эти величайшие Духовные подвижники других народов, почитаемые чуть ли не миллиардами людей от "мала до велика" в качестве Святых. Автор считает, что религиозный экстремизм недопустим, что это просто Духовный фашизм. Мракобесие во все времена остается мракобесием: оно всегда рядится в святые одежды и присваивает себе монополию на Истину. Хотя есть и некоторые изменения: в эпоху "святой" инквизиции ("кстати" орден иезуитов – это орден Христа: Иезус – Христос) мракобесы просто жгли ученых, современные же мракобесы изменили тактику и заигрывают с учеными, "играя на публику" строят изложение своих мракобесных произведений в "научном", как им кажется, стиле. Отметим, что в Буддизме и религии Бахаи неуважительное отношение к другим религиям является грехом. Бахаи считают, что Бог Един, но имеет множество имен, под некоторыми из которых он известен в различных религиях. Есть религии, которые знают о множестве имен Единого Бога, отражающих различные его аспекты.

Христианство считает, что только один путь к Вершине Истинный, а все остальные ложные, т.е. опять чуть ли не от Сатаны. Причем каждое направление в Христианстве (Православие, Католицизм, Протестантство и др.) считает, что именно его вариант как раз и есть этот единственный Истинный. Каждая из этих христианских конфессий упорно считает, что именно оно является единственным оплотом истинного христианства на Земле и только его праведники попадают в рай, а праведники остальных конфессий в общем–то на самом деле вроде как не совсем и праведники, а потому могут рассчитывать лишь на чистилище. Что же говорить о не–христианских праведниках? По–видимому, им в рай вообще не попасть. Подобные высказывания христианских апологетов вызывают недоумение и просто удручают. Может быть разделение христианства на конфессии и бесчисленные секты и есть одно из самых успешных дел Сатаны? Показательно, что именно о разделении Православия на бесчисленные секты, "по одной секте на каждую деревню", в свое время мечтал ни кто иной, как Адольф Гитлер. Очевидно, что то Учение, которое проповедовал Христос, не было ни одной из современных христианских конфессий, хотя все они и ведут свою родословную от того Учения, которое Он проповедовал. Неужели Бог и божественная иерархия не имела на Земле в нашей цивилизации никаких проявлений до Христа и после Христа? Не может быть, чтобы все остальное было просто от Сатаны, это было бы уже слишком.

И не может быть много противоречащих друг другу Истин, т.е. Истина Одна (Едина). В различных монотеистических религиях Бога называют по-разному. Естественно, возникает вопрос: "Эти имена – это имена различных Богов или одного Бога?". На этот вопрос есть всего три варианта ответа:

1. Из этих имен только одно – имя истинного Единого Бога, а остальные имена – это имена несуществующих богов. Иначе говоря – одна религия Истинна, а все остальные являются заблуждениями.

2. Из этих имен только одно – имя истинного Единого Бога, а остальные имена – не более чем имена языческих богов. Если богов много, тем более если они соперничают друг с другом, то это языческие боги.

3. Эти имена – это различные имена Единого Бога и в определенном смысле все являются истинными. Не нужно забывать, что Истина не только Едина, но и Конкретна (в частности исторична).

Автору больше импонирует третья точка зрения. Бог всей Вселенной Один, какими бы различными именами не называли его в разных религиях и мистериях. Гораздо естественнее предположить, что различные религии и эзотерические учения, возникшие в разное время и у разных народов, на разных языках говорят об одном и том же Боге и отражают различные аспекты Единой Истины, выраженные в несколько различной форме, а именно, всякий раз в той, в которой данный аспект Истины по–видимому, мог быть лучше воспринят в данную историческую эпоху и данным народом (как сейчас говорят, "с учетом его менталитета"). Если внимательно разобраться в эзотерической стороне различных религий и мистерий, то становится очевидным, что это так и есть. Эзотерическое христианство (исихазм) гораздо ближе к эзотерическому Исламу (суфизму) и эзотерическому буддизму (брахманизму), чем внешние (экзотерические) формы этих религий (см. Рене Генон). К сожалению приходится констатировать, что знаменитая "Вавилонская башня" погребла под своими обломками не только единый язык, но и Единую Истину.

В Буддизме считается, что до тех пор, пока последнее самое малое существо не достигнет конечного Освобождения, Вселенная–в–Целом не достигнет состояния Маха Пралайя, а она несомненно достигнет этого состояния. Христос же говорил, что последний спасенный будет самым дорогим. Это по сути значит, что все пути истинные, но одни, если так можно выразиться, прямые и короткие, а другие длинные, извилистые и окольные. С этой точки зрения "пути вниз" вообще не существует, это просто самый длинный путь наверх. Но существует ли один и общий для всех существ самый прямой и короткий "Путь на верх"? Может быть для каждого существа, в зависимости от его организации и состояния, существует свой единственный для него самый прямой и короткий Путь. Если классифицировать всех людей по их сходству и различию в этом плане, то, возможно, и окажется что, что у 96% этот Путь практически общий. Чтобы слишком их не запутывать замысловатыми рассуждениями, можно им сказать, что именно этот Путь и есть единственный, и это будет практически верно, но только для них, а не для остальных. В Христианстве же считается, что существует единственный Истинный Путь, все остальные ведут к гибели.

Часто высказывается мнение, что современные информационные технологии и средства массовой информации тоже "от Сатаны". По мнению автора древняя мотыга или соха не более, но и не менее "от Сатаны", чем современный видеомагнитофон или компьютер с системой виртуальной реальности. Человек всегда создавал свой мир, свою вещную среду, а затем жил в ней. Говорить, что "средства труда – это плохо", – это тоже самое, что провозгласить: "Назад к природе". Это замечательный лозунг, но те, кто его провозглашает, сами продолжают ходить в одежде, да и лозунги свои провозглашают на научных конференциях, на которые прилетают на самолетах или приезжают на поездах и автомобилях. Они говорят: "Средства труда – это костыли", давайте ходить без них. Давайте, но не все это смогут, а очень многие просто будут обречены на смерть без этих "костылей". Вы их спросили, как они отнесутся к Вашему предложению? Средства труда (как и огонь) сами по себе не являются злом или добром, но могут приносить зло или добро людям в зависимости от того, в руках какого человека, – доброго или злого, они окажутся. Средства труда действительно увеличивают возможности человека действовать в том направлении, в котором он действует. Но действует именно человек, хотя и с помощью средств труда, а не средства труда сами по себе. Только "бледнолицый брат" может дважды наступить на одни и те же грабли, и только ребенок может на них за это обижаться. Телевизор показывает порнографию не сам по себе, а потому, что это сделали люди. Виртуальный публичный дом появился в компьютере тоже не сам по себе, а потому, что это сделали люди. И именно люди несут за это ответственность. Если человек безнравственен, то он будет таковым независимо от того, есть ли у него телевизор или нет, изменяются лишь средства для проявления его нравственности или безнравственности. В конце–концов преступники и извращенцы как известно возникли не после изобретения телевизора или компьютера. Просто с появлением этих достижений техники у людей с патологическими наклонностями появились новые способы извращаться и совершать преступления. Если видик показывает порнуху, то надо обижаться не на видик, и не на кассету, а на людей которые сняли эту кассету, а также на того, кто вставил эту кассету в видик и включил его. Так что надо бороться не со способами извращений или совершения преступлений, а с глубинными причинами, которые коренятся в душах людей, любящих зло и ненавидящих других людей. Но есть и другие люди, которые все имеющиеся у них средства, в том числе и телевизор, и компьютер, используют во благо, так как они любят Бога, добро и людей.

Так что же в действительности "от Сатаны", а что нет? Я бы ответил на этот вопрос так: "Все от Бога". Именно по плану Бога вся проявленная Вселенная (и что очень важно, со всеми научными и религиозными авторами, причем, что очень важно, как "правильными", так и "не правильными" с чьей–то отдельно взятой точки зрения), создана Богом при некотором участии порожденной им же силы, один из аспектов которой в некоторых религиях обозначают как "Сатана".

Свобода воли, возможность выбора и принятия решений - один самых драгоценных даров Всевышнего для вручения которого людям он избрал своего архангела Сатанаила. Поэтому очень сложно однозначно оценить чем является свобода выбора: добром или злом. Возможность выбора ввергла Мир в состояние множественности (Сансары), но преодолено это состояние будет не путем уничтожения свободы выбора, а именно в результате выбора такого исхода всеми существами проявленной Вселенной.

Возможно, кого–то заинтересует, есть ли у автора вера в Бога. Есть, но не совсем вера, а скорее убежденность. Но не только теоретическая убежденность, а основанная на определенном глубоком ощущении, похожая на убежденность в собственном существовании. Я мог бы повторить за одним известным автором: "Не верю, но знаю!" Это знание, – не интеллектуальное формальное знание, а скорее факт сознания, нечто непреложное, в действительности не требующее обсуждения и доказательств.

Это своего рода ощущение Реальности или "чувство Истины", которое ведет меня в исследованиях, позволяя различать верное направление от ложного.

В греческом мифе о Прометее дан тот же образ, но его смысл более прозрачен. Прометей дал людям, которые были глупыми и наивными, огонь разума, научил их использовать огонь для приготовления пищи, показал как приручать животных, возделывать землю, научил различным ремеслам. Не следует забывать, что могучий Титан ради всего этого восстал против самого Зевса и предпочел вечные мучения безмятежному блаженству "Олимпийского Рая". Так какой же эзотерический смысл кроется за образом "Убить Змея". Змей привел людей к физическому сознанию из дофизического астрального сознания и дал им ОСОЗНАТЬ физическое наслаждение и страдание, саму физическую смерть, – это и интеллектуальный рационализм, "мудрость" физического сознания, привычка все подвергать сомнению, т.е. критическое мышление, на котором основана наша цивилизация. Убить Змея – это значит преодолеть ограничения физического сознания, подняться над физическим наслаждением и страданием (цель буддизма), победить саму физическую смерть, а для этого нужно опираться на более высокие формы познания, чем бездушная интеллектуальная машина с ее неспособностью создать что–либо новое, с ее критиническим критицизмом, "бритвой Оккама" (которой, как всем известно, совершенно невозможно бриться, но зато запросто можно превратить вдохновенного искателя истины в научного евнуха), и всей прочей атрибутикой, которая самое большее на что способна в этом деле – это не мешать. Но для того, чтобы интеллект мог не мешать необходимо его высшее развитие, когда он уже пронизан светом духовности, способен познать свою собственную ограниченность как средства познания, т.е. лишен своей гордыни. Только неразвитый интеллект, т.е. рассудок, считает, что он способен на все (глупость ничего не знает, естественно она не знает и своих границ, т.е. глупость считает себя безграничной и она действительно бывает такой), интеллект же достигший состояния мудрости действительно ЗНАЕТ свои возможности и ограничения, знает "свое место под Солнцем" и берется только за корректные, посильные для себя задачи, которые, кроме того, должны быть корректно сформулированы. Но это не означает, что если интеллект не может решить задачу, то ее не существует ("страусиный" способ решения проблем, принятый в "современной" науке со времен парижских академиков, отрицавших существование метеоритов), – такие задачи не только существуют, но и могут быть успешно решены, только соответствующими адекватными для этого средствами а не путем бесплодного умничанья.

Известное высказывание: «Ученье свет, а не ученье тьма», противоречит Библии, в которой знание по себе считается злом. Первое зло, которое совершили люди, по Библии состояло в том, что они вкусили плодов от древа познания добра и зла.

"Можно привести лошадь к водопою, но заставить ее пить нельзя". Точно также все развитие нашей технократической, основанной на интеллектуальной форме познания, цивилизации подводит основную массу людей к рубежу перехода к высшей форме сознания, но не может обеспечить сам этот переход. Пока люди будут опираться только на интеллект и будут надеяться что это им поможет, т.е. пока они не "убьют великого Змея", который привел их сюда, никуда с тех пор не уходил и даже, как выяснилось, довел до самого выхода, – до тех пор люди будут бесконечно бродить между его кольцами и не смогут выйти в высшую форму сознания.

Чтобы это понять надо перейти от принципа: "Не существует ничего, кроме того, существование чего мне доказали", к принципу: "Все возможно. Любые высказывания о невозможности чего–либо означают только воинствующую ограниченность и вопиющее бескультурье, допускающего такие высказывания". По сравнению с утверждениями французских академиков о не существовании метеоритов простые слова: "Я не знаю существуют они или нет, т.к. Я ВООБЩЕ НЕ ЗНАЮ ЧТО ЭТО ТАКОЕ, – может быть и существуют", выглядят как светоч мудрости. Чтобы выйти за пределы своей ограниченности нужно сначала ДОПУСКАТЬ, что она может иметь место, ДОПУСКАТЬ существование чего–то гораздо большего, чем уже известно, а еще лучше ВЕРИТЬ в него, и стремиться к нему, жаждать увидеть его, ЛЮБИТЬ его.

Так какой ЖЕ с этой точки зрения СМЫСЛ в том, что возникло человеческое общество, какой смысл в человеческой истории при физической форме сознания? В этом ровно столько же смысла, как и в том, что светит Солнце, текут реки, бегут по небу облака... Так что о смысле В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ПОНИМАНИИ здесь говорить не приходится. Но ЕСТЬ, СУЩЕСТВУЕТ определенная объективная, внутренняя логика этого процесса и она просматривается достаточно четко.

Выражаясь на образном языке древних эту логику можно выразить следующими словами. Если "падший архангел" пройдет вместе с человечеством через все тернии человеческой истории и поднимется вместе с ним к звездам, то его святость будет уже не первородной чистотой и святостью ребенка, а святостью старца, который прошел через жизнь, знает что это такое и поднялся над всем этим.

Человечество покинуло детский сад, который оно назвало раем, ради того, чтобы:

* осознать физический уровень Реальности;

* в сложном и полном опасностей историческом развитии выработать инструмент овладения этим уровнем Реальности, т.е. развить способность логического мышления;

* применить логическое мышление для научного познания, изучения и массового практического ТЕХНИЧЕСКОГО освоения этой физической Реальности;

* пройти этими методами сквозь физическую Реальность к ее сущности, т.е. к более фундаментальным астральному и ментальному уровням Реальности и продолжать двигаться дальше, удерживая при этом все положительное из достигнутого ранее.

Если обратиться к схематическому изображению круга Сансары (Богуа), то мы увидим, что физическое сознание и развитие человечества в группе физических формаций находится в нижней части этого круга и характеризуется по сравнению с другими его частями наиболее высокой степенью материализации. Самая нижняя точка круга Сансары, – с максимальной степени материализации, соответствует, феодальной общественно – экономической формации и завершению формирования, господству абстрактно – логического мышления, интеллектуальной формы познания. В религии – основной форме общественного сознания уже потерявшей к этому времени свою историческую и социальную адекватность, господствующее положение заняли бесконечные бесплодные схоластические споры, в недрах магии – более древней, чем религия и исторически противостоящей ей, уже зарождались методы современной науки, а инквизиция боролась против этого зарождающегося будущего, осознавая его как ересь и вакханалию колдовства. На этом этапе своего исторического развития человечество в наибольшей степени отдалилось от осознания высших уровней Реальности: астрального и ментального, не говоря уже о будхическом (каузальном) и более высоких. Древние способы ориентации на высших уровнях Реальности человечеству суждено было потерять и это явилось той ценой, которую оно заплатило за возможность оказаться на физическом уровне Реальности во всеоружии интеллекта. Наука же и основанная на ней техника, которые в перспективе позволят всему человечеству вернуться к этим высшим уровням Реальности, но вернуться СВОИМ СПОСОБОМ и ОБОГАЩЕННЫМИ ПОЗНАНИЕМ ФИЗИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ, тогда только зарождалась и не сделала еще даже своих первых шагов. ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА СПОСОБ? Если отвечать на этот очень важный и интересный вопрос в самом общем виде, то, очевидно, – ЭТО ПРОЦЕСС ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, но понимаемый как ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ, наряду с йогой, магией и религией и другими. ЭТО МИСТЕРИЯ ИСТОРИИ ИЛИ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ.